耶稣是谁

基督教里，没有比耶稣更核心的人物了。但他到底是谁呢？

我们可能会问：“耶稣是谁？”我们对耶稣生平的了解主要来源于圣经新约的福音书。他生活与工作在加利利，在大约公元30年的逾越节期间在耶路撒冷被钉十字架。不同的资料都证明，那十字架上有这样的字：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”。

许多名字

弥赛亚、救主、神的儿子、道，这些都是用来描述耶稣的一些词语。耶稣常称自己为人子。在旧约里我们可以读到关于耶稣的预言。先知以赛亚提到他时，称他为“奇妙、策士、全能的神，永在的父、和平的君。”不同的名称可以帮助我们明白耶稣当时的不同身份，而不是仅仅知道他本是谁。

救赎者

耶稣同时代的人期望他是将把以色列人从罗马的统治下解放出来的那一位，但结果并未如此，令他们很失望。但耶稣确实是能释放我们的那位！约翰福音第八章，耶稣说：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”作为人，我们愿意视自己为良善的，也想要行善，可却依然看到自己所行的是恶的和伤害他人的。圣经就把这称之为作罪的奴仆。这是因为在我们里面有一个毫无良善的人性。如果我们相信耶稣，我们就可以得到帮助，脱离我们里面罪的权势，可以来事奉神。关于这些，使徒保罗在罗马书第7章中写得很清楚。

真的神与真的人

许多人否认耶稣的神性。他们争论说耶稣只是凡人，虽然我们可以把他看作是最理想的榜样。

《可兰经》称耶稣为一名行神迹的伟大先知，他给人们带来了福音。在基督教中，相信耶稣是神的儿子是信仰的核心。但关于耶稣既是神又是人方面的理解，人们的观点各不相同。许多人认为耶稣活在地上时也是神，因此就没有抵挡人性里所带的罪的争战。然而，我们相信耶稣在天上时是真的神。当他降生来到地上时，是真的人。他按所定的时候出生来到地上，作了与我们有一样性情的人。他里面有圣灵，他受圣灵的提醒并顺服圣灵的引导。他在地上的工作就是胜过自己人性里一切的罪。当他完成了这个工作后，他便回到了神处。传道人约翰在他的福音书第14章写到耶稣如何应许门徒将接受圣灵，使他们也能够得到力量和帮助来遵守他的诫命。

得救的根源

神要藉着耶稣做的，是完成他拯救的计划，让我们人可以有份于他永恒的国度，得着权柄作他的儿女。保罗在以弗所书中一开始就解释了这点。耶稣通过亲身经历，知道人性意味着什么。他是作为人，得了完全。保罗在希伯来书第五章中写道：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。”

我们的先锋

耶稣在地上的一生，是一位与我们一样的人。因此我们相信他也曾受苦毒、控告、诽谤、嫉妒和骄傲等的试探，但他没有让这些进入他的心。他在苦难中大声哀哭，求神帮助。他的祷告得了应允，使他可以胜过人性中他已知的罪的影响。他从未向自己的私欲屈服，而去行恶或不义。也许耶稣在被试探时眼前看到了十字架。在他心里，他便把那些想要犯罪的欲望，牢牢地钉在十字架上。在这个抵挡罪的争战中，他抵挡到如此程度，以至可以形象地说成流血的地步。因为不向罪让步需要受苦。但耶稣坚持直至想要犯罪的试探完全死去为止。靠着圣灵他得了力量在试探中得胜。耶稣说凡要跟随他的人，就必须“舍己，天天背起他的十字架来，跟从我”。耶稣是谁？他是那教我们舍己，背起自己十字架的一位。他是我们的先锋，我们可以跟随他。

我们的中保

耶稣在一个叫各各它的地方被钉在真的十字架上。那时他的流血不再是一个比喻性的说法。他是死在十字架上。

在约翰福音里写到，耶稣在他最后的时刻知道他的工作成了。他完成了神差他来做的工作，行了神的旨意。在耶稣里面没有罪。他是无可指责的。因此神能够让他从死里复活。耶稣是谁？约翰一书写到，“他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”耶稣是我们的调解者、我们的中保，为我们辩解的人。我们犯了罪，认罪并请求原谅后，神会因耶稣的缘故而原谅我们。

帮助者

无论什么境况，当我们从心底祷告要得力量去抵挡罪和试探时，耶稣便是我们的帮助者。那时我们将“得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”，使我们不犯罪。我们在希伯来书第四章可以读到这些。耶稣已胜过死亡，得到复活的大能，因此我们也可以靠着这力量得到帮助。这就是“蒙恩惠作随时的帮助”的意思。

耶稣是创始者，使我们可以得到良善和爱的生命，得到彼此和睦的生命。但我们在地上时，怎么才可以尝到这属天的滋味呢？我们怎样才可以到达天堂，得与神永恒的国有份呢？

耶稣是道路

我们必须知道这条路，必须有通向这路的钥匙。神非常愿意给我们这通向天国的钥匙。但这钥匙上写着几个字：“惟顺服耶稣者有效！”。我们怎样才可以找到这路？约翰福音第14章给了我们答案。耶稣前来对我们说：“我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去。”

因此我们更应该认识耶稣是谁。

当我们认识了耶稣，我们就会感受到我们需要将自己的生命带到光中。关于这方面，你可以在《悔改归主》一文中读到更多。